Mi tío Wille nos regaló hace mucho una calavera. Real, de lo que fue una persona. Para nosotros nunca fue un objeto, era parte de la familia. Venía con su regla: en aquellos tiempos era común exhumar tumbas, y él decía que lo importante era no cruzar palabra con los espíritus antes de la medianoche, porque si lo hacías te seguían de por vida.
Una vez estaban en eso cuando se les acercó un carabinero y les preguntó qué hacían. Mi tío ni lo miró. Se volvió hacia su compadre y le dijo: "no haga caso, son las ánimas".
Yo no estuve ahí. Me lo contaron, y a quien me lo contó también se lo contaron. Y sin embargo lo sé mejor que muchas cosas que vi con mis propios ojos.
Pienso en eso cuando leo algo escrito. Todo lo que hoy cabe en un libro fue antes voz, repetida junto a un fuego y ajustada un poco por cada boca que la llevó. Homero fue cantado siglos antes de ser tinta.
Y hay pueblos que nunca dejaron de hacerlo. En África occidental, los griots guardan en la memoria genealogías, pactos y epopeyas enteras, como la de Sundiata, y durante generaciones fueron la biblioteca de su gente. Nadie les preguntaba si lo habían leído: lo sabían de oído, y lo cantaban con la kora al lado.
Entre los maoríes, presentarse es contar de dónde se viene. Cada persona nombra su montaña, su río, la canoa de sus antepasados, y la whakapapa, la recitación de los linajes, convierte a cada uno en un eslabón de una cadena que se pierde en el mar. Decir de quién desciendes es una forma de decir quién eres.
Los aborígenes australianos recorren el desierto siguiendo las songlines, cantos que dicen por dónde caminar, dónde hay agua y qué leyes respetar. El territorio es una canción que se aprende caminándola. Algunos de esos relatos hablan de cuando el mar subió y cubrió tierras que hoy están bajo el agua, y según ciertos investigadores guardan el recuerdo de hechos de hace más de siete mil años. Una historia bien cuidada puede cruzar milenios.
Los lakota llevaban sus winter counts: un dibujo por año sobre una piel, para recordar el suceso que daba nombre a cada invierno. Pero el dibujo era solo la señal, y la historia entera vivía en la voz del guardián que la recitaba.
Y aquí, en esta tierra, el pueblo mapuche distingue entre el epew, el relato de animales y fábulas, y el ngütram, la historia verdadera de la familia y el territorio. A ninguno lo llaman simplemente cuento. Son la forma en que una comunidad se acuerda de sí misma.
Me pregunto qué nos quedó de todo eso a nosotros. Algo queda: la sobremesa larga, el tío con la anécdota de siempre, el turno de noche cuando alguien se anima a hablar. Pero las pantallas ocupan los silencios donde antes cabía una historia, y los mayores, que eran bibliotecas, a veces se quedan sin quien los escuche.
Así que una una historia viva es la que no se guarda, sino que se entrega, y cambia un poco al pasar de uno a otro. Por eso sigue viva. Nadie la escribió, nadie la archivó, y aquí está, dando vueltas.
No sé cuántas historias como la del carabinero y las ánimas se habrán perdido por no haber tenido a nadie al lado a la hora justa.







